Philosopher avec les oeuvres littéraires

Résumé:A-t-on le droit de sacrifier une vie pour en sauver plusieurs autres ? Jusqu'où doit-on se montrer solidaire envers quelqu'un qui ne nous est rien ? Comment rendre justice quand il y a mort d'homme, mais ni responsables, ni coupables assignables ? Est-il juste de mourir pour ses idées ? Des questions de justice sociale jusqu'aux nouveaux enjeux de la bioéthique ou du droit international, le débat moral s'invite sur tous les terrains. Mais la théorie de la justice ne peut pas tout : un scrupule, un souvenir, un doute peuvent submerger ou brouiller la réflexion. Parce qu'elle prend en charge cette part des émotions et de l'imagination, la littérature offre de brillantes et nouvelles ressources pour nous aider à répondre à la question récurrente : qu'est-il juste de faire? Forte de son expérience auprès d'étudiants et de futurs décideurs, Frédérique Leichter-Flack nous propose de réfléchir, avec Kafka ou Gogol, Camus ou Melville, Dostoïevski ou Hugo, aux questions primordiales d'aujourd'hui. La littérature est le laboratoire des cas de conscience.

Résumé:Parcer qu'il ose tenir le cap de l'idéal dans un monde où le vice invite au reniement, Don Quichotte incarne la figure même du héros. Cette passion furieuse pour les idées au détriment de la réalité a pourtant un sens moins chevaleresque et plus philosophique: le personnage de Cervantès est l'homme pour qui "le réel n'a pas eu lieu". Déclarant la guerre au banal, il veut le merveilleux, le romanesque: des géants plutôt que des moulins à vent, un château plutôt qu'une auberge crasseuse, une belle jeune femme plutôt qu'une vieille servante poilue... Ce chef-d'oeuvre du XVIIe siècle, d'une inaltérable modernité, est le grand roman de la dénégation. Que nous apprend-il sur cette attitude ô combien contemporaine? Michel Onfray y répond dans le premier tome de sa "Contre-histoire de la littérature".

Résumé:Pourquoi admirons-nous les Elfes ? Qu’est-ce qui fait la grandeur des Hobbits ? De quoi l’anneau est-il le symbole ? Que voit-on dans le miroir de Galadriel ? Des questions, parmi d’autres, auquel cet ouvrage essaie de répondre, en croisant l’œuvre de Tolkien avec des textes de philosophes. Ce faisant, les auteurs ne prétendent pas établir une philosophie globale du Seigneur des anneaux, mais montrent comment on peut philosopher à partir des objets de la Terre du Milieu. Sous la forme de brefs essais, ils invitent le lecteur à poursuivre l’aventure littéraire par une petite aventure philosophique.

Résumé:Les conceptions de Bernard Besret, exprimées dans ses premiers écrits et dans une conférence proférée le 20 août 1969, « Boquen, hier, aujourd'hui, demain », reposent sur le primat donné à la recherche individuelle par rapport à la discipline communautaire et tendent à substituer aux règles traditionnelles (à la Règle de saint Benoît, en particulier) les « expériences » d'une « communion » ouverte sur le monde et constamment à l'écoute de l'imprévu et de la nouveauté. Associées au courant révolutionnaire de Mai 1968, ses initiatives de plus en plus débridées et, finalement, son éloignement progressif des dogmes de la foi catholique (il parle, dès cette époque, de « mythologie chrétienne ») entraînent, d'une part, le désaveu de la hiérarchie catholique (il est déposé de sa charge de prieur en 1969) et, d'autre part, sa marginalisation.

Résumé:... . Et le lecteur parcourt cet itinéraire avec le témoin, à travers les étapes de la pauvreté, de l'amour, de la douleur, en dépit des obstacles du péché et du mensonge, entre ciel et terre, jusqu'à la délivrance. Tous les aspects opposés et complémentaires de la vie sont ici évoqués, le mirage et l'oasis, la solitude et la communion, l'épreuve et l'amour, etc. L'auteur entraîne son lecteur dans un dialogue passionné, il le provoque à la réflexion, le renvoie à sa propre expérience, le révèle à lui-même, en même temps qu'il lui fait percevoir sa relation avec l'univers et Dieu. L'oeuvre de Gustave Thibon a valu à son auteur, en 1964, le grand prix de littérature de l'Académie française. Ecrivain indépendant de toute école et de toute coterie, il est à la fois l'enfant et le chantre de la terre et du ciel. On goûte en le lisant la saveur du pain de campagne et celle des plus hautes vérités, cette savoureuse compréhension des choses, que les anciens appelaient la Sagesse.

Résumé:Jeff Foster est un enseignant spirituel qui nous invite à nous ouvrir totalement à la vie, à lui dire enfin "Oui ! " et à embrasser le quotidien dans toutes ses dimensions. Une des contributions les plus importantes de Jeff Foster à la spiritualité contemporaine est sa demande sans concession que nous honorions notre humanité et que nous prenions le risque de voir combien la "vie ordinaire" est réellement sacrée. En nous ouvrant ainsi à la vie et à l'amour, nous nous réveillons de notre rêve de séparation et pouvons être un avec chaque aspect de notre existence, même les plus inconfortables. Avec patience et générosité, Jeff Foster nous guide vers notre véritable identité et nous montre que nous sommes déjà parfaits : il n'y a nul besoin de s'efforcer vers un idéal lointain mais simplement d'aimer l'instant présent tel qu'il est.

Résumé:Ce qui est évident pour l'Inde traditionnelle, en général, c'est que l'univers tout entier est un ordre, est un Cosmos. Penser que tout provient du hasard traduit une incompréhension du rapport entre les choses, de ce qui organise et maintient la cohésion du tout. Le Dharma, la loi interne de toute chose, l'Ordre du monde, est ce par quoi l'univers macrocosmique ou microcosmique est maintenu. C'est à cet Ordre - qui appartient à la nature même de ce qui est, qui n'est pas création ou invention de l'imagination humaine - que l'Inde donne son attention exclusive, car le déchiffrer, c'est pouvoir s'y harmoniser. Le lire, c'est s'en rendre maître. La " religion " de l'Hindou, son éthique et son action, ne sont pas l'expression d'une Loi imposée de l'extérieur par une sorte de tyran céleste, elles sont fondées sur une certaine lecture de la structure inhérente au Cosmos et à l'Homme. Et cette structure, l'Hindou la lit d'abord dans son propre corps, car le visible est un signe de l'invisible, le tangible est à l'image du subtil ce qui est " là-bas " est tout d'abord " ici ". La spiritualité indienne en général a donc tendu à faire du corps un champ d'investigation pour l'attention aiguisée des chercheurs de vérité. C'est ainsi que dans les voies du Yoga se développa ce qu'on a pris l'habitude d'appeler une " physiologie mystique ". Evidemment, il s'agit non pas exactement d'une physiologie mais plutôt d'une connaissance et d'une pratique du yoga qui prend pour point de départ le corps ; ensuite elle est " mystique " au sens où elle ne se révèle pas immédiatement à l'observation sensorielle mais implique une compréhension métaphysique et une pratique yoguique. C'est cette " physiologie mystique " que l'auteur explore dans cette étude, tout d'abord parce que trop de fantaisies ont été répandues sur les " cakra " et tout ce qui ressort de ce domaine ; et ensuite parce que ce sujet mérite une attention particulière, car cette " physiologie mystique " sert de fondement aux voies du yoga et sera développée de la manière la plus explicite dans ces formes de yoga qu'on a pris l'habitude de nommer, malgré l'imprécision du terme, " tantriques ". Parmi ces yogas dits tantriques, le Kundalinî-yoga, ou yoga, accompli grâce à l'éveil de l'énergie enroulée (Kundalinî-yoga est " Celle qui forme des anneaux ", l'Energie latente) est celui qui met au premier plan cette " physiologie mystique ".

Résumé:Des méditations issues de soutras enseignées et transmises par Bouddha, pour restaurer la plénitude, atténuer les divisions internes ou encore améliorer les relations aux autres et à la nature.

Résumé:Avec plus de deux milliards de fidèles, le christianisme est actuellement la religion la plus pratiquée au monde. Cette diffusion est le fruit d'une évolution longue et dense, chargée de scissions, de ruptures et de conflits, mais aussi de nouveautés religieuses, culturelles et artistiques. Au-delà de la simple histoire d'une religion, Jean Baubérot nous invite à réfléchir sur les fondements de notre société occidentale et la construction de la modernité.L'auteur nous donne une synthèse des grands courants de pensée, des événements et des personnages qui ont marqué l'histoire du christianisme des origines jusqu'à nos jours.

Résumé:Rome, printemps 1378. La ville est en effervescence. Le dimanche de Pâques, on a couronné un nouveau pape, un Italien, Urbain VI. Les Romains n'ont pas assisté à une élection pontificale depuis... soixante-quinze ans, car les sept derniers papes, tous d'origine française, ont choisi de résider à Avignon. La papauté est-elle de retour dans la Ville éternelle ? C'est oublier les cardinaux, qui supportent mal la manière dont Urbain les traite. Audébut de l'été, ils quittent Rome et désignent un nouveau pape, Clément VII, qui s'installe dans le palais de ses prédécesseurs à Avignon. L'Eglise, désormais, a deux têtes. Le Grand Schisme a commencé. Jusqu'en 1417, deux lignées de pontifes vont s'affronter: à Avignon connue à Rome, ils activent des réseaux diplomatiques complexes pour rallier les puissances européennes, ils guerroient par mercenaires ou par théologiens interposés, ils lèvent. des impôts divers pour remplir des caisses toujours vides. Guerres, chantages, excommunications, alliances et défections aboutissent à des situations extravagantes: on verra ainsi le roi de France décider, en 1398, de soustraire son royaume à toute obédience, un épisode inédit dans l'histoire de la Chrétienté; on encore, en 1409. non plus deux, niais trois papes revendiquer le trône de saint Pierre. Ce livre raconte l'extraordinaire partie d'échecs qui a mis aux prises l'Europe entière, quarante ans durant.

Résumé:Il s'est passé quelque chose avec notre corps dont nous n'avons pas encore pris toute la mesure. Il était le "tombeau de l'âme" pour Socrate, la source du péché pour les chrétiens, ce dont il fallait apprendre à se détacher parce qu'il nous voue à la souffrance, à la maladie et à la mort. Ayant gagné quarante ans d'espérance de vie en un siècle, nous voyons au contraire dans le corps le lieu de notre salut. Il n'est plus notre ennemi, mais notre double : nous l'écoutons, nous le consultons, nous demandons à la science et aux technologies, mais aussi au droit et à la politique, de l'entretenir et de le protéger, au sport d'augmenter sa puissance, à la mode de l'embellir, au cinéma de le glorifier... Notre époque aurait-elle accompli la "divinisation du corps" que Nietzsche appelait de ses voeux ? Cet essai intempestif, nourri d'une très intime fréquentation de l'oeuvre nietzschéenne et portant un regard aiguisé sur les transformations de notre sensibilité, soutient que le corps est bien plutôt devenu une nouvelle idole, un fétiche idéalisé en regard duquel notre corps réel, fini, souffrant, multiple et obscur, se sent toujours en défaut, inaccompli, coupable même. Reste alors à imaginer, au-delà de tout moralisme, ce que serait l'existence d'un individu qui se conformerait vraiment à la formule de Zarathoustra: "Je suis corps tout entier et rien d'autre."

Résumé:Si c'est au nom d'un futur toujours meilleur que le monde a été transformé en un chantier permanent, nous sommes arrivés à un stade où le rapport entre les bénéfices du "développement" et ses nuisances s'avère de plus en plus défavorable. La perte de confiance dans le progrès doit alors être compensée par une inflation de ce qu'il est censé apporter : plus le monde va mal et menace de s'écrouler, plus il faut abreuver les populations de promesses exorbitantes. Tel est le rôle du transhumanisme - et peu importe que ce qu'il annonce ne soit pas destiné à se réaliser. Lui accorder trop d'importance, c'est donc se laisser captiver par un leurre. Faudrait-il refuser d'y prêter attention ? Cela n'est pas si simple. Le transhumanisme nous trompe parce qu'il joue en nous sur des ressorts puissants. Se donner une chance de désamorcer la fascination qu'il exerce et le malheur qu'il propage, réclame de mettre au jour ce qui nous rend si vulnérables à ses illusions.